La Declaración Balfour británica y la Liga de Naciones, que adoptó el compromiso de Balfour después de la Primera Guerra Mundial, consideraban al pueblo palestino, en el mejor de los casos, una molestia y, en el peor, prescindible con el fin de asegurar el traslado de los judíos europeos de Europa a Palestina como colonos.
El desprecio racista europeo y estadounidense por los palestinos se debió a las tradicionales actitudes coloniales blancas hacia los pueblos no blancos antes de la Segunda Guerra Mundial. Después de la guerra y tras el genocidio europeo de judíos europeos, los mismos cristianos europeos y sus aliados judíos sionistas harían que los palestinos pagaran el precio de los crímenes de la Europa cristiana obligándolos a entregar su patria a los sionistas invasores.
Después de que los sionistas expulsaron a la mayoría del pueblo en 1948, los palestinos, una vez más prescindibles, fueron considerados nada más que el «problema de los refugiados árabes», como comenzarían a referirse a ellos las resoluciones de la ONU, y fueron olvidados y relegados al basurero de la historia.
Simpatía ambivalente
El estatus de los palestinos pareció cambiar en décadas posteriores. Un nuevo dinamismo parecía haberse infiltrado en las nociones estáticas que normalmente caracterizaban a los palestinos en EEUU y Europa. Comentaristas y formuladores de políticas de todo el espectro político occidental comenzaron a expresar opiniones sobre los palestinos que no habían expresado antes.
Estos cambios en la caracterización de los palestinos en Occidente no se inspiraron en una recalibración de la (in)moralidad occidental, sino más bien en acontecimientos ocurridos a mediados de la década de 1960 en adelante que llevaron al pueblo palestino al primer plano de la política mundial.
Acontecimientos como el surgimiento del movimiento guerrillero palestino, que comenzó a atacar al régimen colonial israelí para obtener la independencia, seguido de la brutal invasión israelí del Líbano en 1982 y las masacres que siguieron, y el primer levantamiento palestino, o Intifada, de 1987 a 1993, ejemplificaron una cierto cambio en el estatus de los palestinos en Occidente.
En vista de las operaciones anticoloniales de la guerrilla palestina entre 1968 y 1981, los palestinos que no lograron registrarse en el radar moral de Occidente durante dos décadas estaban ahora siendo condenados como terroristas salvajes, o incluso como » animales «, por atacar a un Israel pacífico, que fue y sigue siendo vista como una extensión del Occidente colonial.
Pero después de las masacres de Sabra y Chatila en septiembre de 1982, con imágenes de civiles palestinos masacrados en las portadas de las principales revistas, los comentaristas políticos occidentales comenzaron a variar sus puntos de vista sobre los palestinos, desde los críticos y hostiles hasta los críticos y amistosos.
Si bien los distintos niveles de hostilidad y amistad parecían reflejar diferencias fundamentales, en realidad compartían los mismos supuestos básicos. Un crítico hostil como el comentarista político conservador estadounidense George Will, por ejemplo, se opuso a la creación de un Estado palestino y a su autodeterminación y defendió con vehemencia lo que consideraba intereses israelíes. Aún así, Will pudo articular algunas palabras de simpatía por los palestinos después de las masacres: «Los palestinos ahora han tenido su Babi Yar, su Lidice. La masacre de Beirut ha alterado el álgebra moral de Oriente Medio produciendo una nueva simetría del sufrimiento.»
Tras el primer levantamiento palestino, en gran parte desarmado, los comentaristas occidentales parecieron ambivalentes y mostraron cierta simpatía por un pueblo desarmado que luchaba contra el colonialismo, pero aun así los condenaron cuando pusieron en peligro a los soldados coloniales de Israel. El fallecido Anthony Lewis, entonces columnista liberal de The New York Times, ocupaba el otro extremo del espectro dominante de Will. Brindó apoyo calificado a los derechos de los palestinos durante la intifada.
Sin embargo, a pesar de su reconocimiento de algunos derechos palestinos, Lewis exigió en 1990 que Yasser Arafat condenara un ataque guerrillero de represalia por parte del Frente de Liberación de Palestina, una organización miembro de la OLP, en las costas de Israel cerca de Tel Aviv, que no resultó en ninguna baja israelí . Sin embargo, Lewis no hizo tales exigencias al entonces primer ministro israelí, Yitzhak Shamir, tras la masacre de siete trabajadores palestinos de Gaza por parte de un pistolero israelí en una parada de autobús en Rishon LeZion unos días antes y los consiguientes asesinatos de 19 palestinos, entre ellos 14 de un niño de 10 años y otras 700 personas heridas por el ejército israelí en Cisjordania.
La única diferencia discernible entre las opiniones de Lewis y las de los entusiastas partidarios de Israel está relacionada con la cuestión inevitable de la victimización física real de los palestinos: muertes, lesiones, deportaciones, detenciones y torturas. Lewis apoyó a los palestinos en la medida en que eran víctimas físicas pasivas, objetos de la violencia israelí. Pero su apoyo no superó mucho este límite. Los palestinos que asumieran un papel de sujeto activo serían recibidos con condenas, casi un ultraje por el hecho de que los objetos hubieran asumido presuntuosamente el papel de sujetos. Por eso, cuando los palestinos resisten entonces o hoy, se les tacha de «bárbaros» y «malvados».
Aquí comenzamos a comprender la progresión de las actitudes occidentales posteriores a 1948 hacia los palestinos: comenzando con un absoluto desprecio y desprecio en el período 1948-1968, pasando a una intensa condena y hostilidad en el período 1968-1981, la manifestación de cierta simpatía por los palestinos. víctimas de masacres en el período 1982-1987, y finalmente simpatía y condena ambivalentes en el período 1987-1993. En el período posterior a 1993 predominaría esa última versión de simpatía y condena ambivalentes.